Todos os dias, passamos por dezenas ou centenas de situações com as quais podemos não concordar de uma maneira ou outra. Nós podemos acordar ao lado de um cônjuge resmungão, ter ao lado uma pessoa que nos incomoda durante a viajem diária ao trabalho, problemas com o chefe ou com um projeto; a lista é interminável.

No entanto, a grande maioria destas experiências negativas quase nem nos afeta e nem sequer perdemos um segundo do nosso pensamento com elas. Quase nem se nota o menor dos acontecimentos. Se nos sentimos incômodos na cadeira ou nos afogamos com um copo de água, fazemos uma careta, nos acomodamos e continuamos com as nossas atividades.

Porém, cada um desses acontecimentos negativos nos dá uma oportunidade para preparar o trabalho espiritual. É assim porque a espiritualidade tem tudo a ver com a nossa atitude em relação ao Criador. Nos disseram que há dois fatos fundamentais. Em primeiro lugar, “Não existe ninguém mais além Dele”, o que significa que não existe nenhuma outra força no mundo que não seja o Criador, e Ele é a força motriz que está atrás de cada ato.

Em segundo lugar, nos dizem que não é apenas o Criador responsável por cada evento que ocorre, mas que todas as situações que experimentamos durante o dia inteiro, até as mínimas circunstâncias são boas. Ou seja, independentemente se nos parece que experimentamos um evento como negativo ou positivo, é na verdade o Criador que realiza um ato de amor que somente contém o bem. Isso significa que cada ato que ocorre em nossas vidas é uma oportunidade para o trabalho espiritual.

Com a nossa atitude diante do Criador, começamos o nosso caminho espiritual. Com cada evento temos três opções diferentes a respeito de qual atitude podemos tomar diante do Criador. As opções são:

1. Nem sequer considerar o Criador relacionado à situação. Esta é uma desconsideração total pela espiritualidade e estamos apenas na nossa natureza corporal. Isto se chama viver como uma mula.
2. Podemos repensar a nossa atitude diante do Criador e perceber que não necessariamente podemos dizer que o Criador estava por trás deste ato. Em outras palavras, sabemos que existe um Criador, mas pode haver outras forças no mundo que também podem provocar estas coisas, assim como o ato que acabamos de experimentar. Isto é conhecido como ocultação dupla.

3. Por último, a terceira atitude que podemos experimentar é que sim, entendemos que o Criador seja o responsável por cada evento no mundo, embora alguns sejam maus e nos causem sofrimento. Isto é conhecido como ocultação simples (ou única).

Certamente, o nosso objetivo é perceber que o Criador é o responsável por tudo o que acontece e tudo o que ocorre é grande, perfeito e não poderia ser melhor. Mas, às vezes, nos confundimos pensando que o nosso trabalho seja o de mudar a nossa atitude quando pensamos assim. Isso é totalmente impossível. Que alguém possa pensar que pode mudar a própria natureza, é a prova de que está delirando. Somente o Criador pode realizar esta transformação. Mas o que podemos fazer é desejar e desejar de coração. Esta última parte, de ser capazes de dar todo o mérito ao Criador e entender que tudo é bom, é a etapa mais importante do nosso trabalho. Isto é conhecido como oração.

Mas esta última etapa requer que primeiro nos acostumemos a analisar tudo com cada evento que nos é apresentado e que não estamos de acordo; e fazê-lo quantas vezes forem possíveis. Lembre-se de que o nosso objetivo, antes de entrar na espiritualidade, é primeiro analisar a nossa atitude diante do Criador. E quando descobrirmos fatos que não podemos atribuir a Ele ou não possamos dizer que a ação do Criador foi apenas boa (para justificar as suas ações), então deveremos tentar justificar essas ações. Quanto mais queiramos justificar o Criador, mais rápido conseguiremos o nosso objetivo. Ao estudar e trabalhar no centro do grupo, por estes esforços, o Criador nos oferece grandes oportunidades para aumentar a velocidade do processo de revelação espiritual. Mas corresponde a nós aproveitar estes maravilhosos presentes Dele.

Michael R. Kellogg, é um importante instrutor de Cabala em Bnei Baruch Kabbalah e no Instituto de Pesquisas de Educação nos Estados Unidos, autor do livro de introdução à Cabala “Wondrous Wisdom: Everyone’s Guide to the Study of Authentic Kabbalah” sobre o Estudo de Cabala Autêntica, e é aluno de Rav Michael Laitman, PhD. Ele tem atuado como diretor gerente da América do Norte para Bnei Baruch, editor de “Kabbalah Today” e atua no conselho de administração de projetos de Bnei Baruch na América do Norte.

Sua Mente

Tradução
Luciana Alves
Tradutora Técnica Inglês/Espanhol/Português
luciana_trad@terra.com.br

Não é que eu me comporte assim na realidade, se não da maneira em que os demais querem que me conduza, assim é o ser humano. O trabalho (espiritual) consiste em interiorizar, ir dentro de cada envoltura externa que recebi da sociedade durante toda minha vida, para chegar ao meu coração e uma vez estando ali realmente sentir quem sou e qual é o meu desejo mais interno.

Shamati 122
Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)
Lição Rav Dr. Michael Laitman

Tradução: Gabriela Ayres – gadhiella2@hotmail.com

Referência: http://bneibaruchargentina.blogspot.com/2007/10/shamati-122.html

O ser humano, depois de tudo é composto de duas coisas: coração e mente, de pensamentos e desejos de como conseguir (o que quer).

E ante isto temos duas formas de trabalho: o trabalho relacionado com as vontades, com os desejos, e o trabalho das intenções, de nossos pensamentos. O primeiro é o do coração e o segundo, o trabalho do cérebro, da mente.

Então tem que haver uma preparação no que diz respeito a fé. Neste mundo temos o “eu”, “eu sinto”, e sentir em mim significa informação e fora disso temos a crença, da fé. Fé, não é o conhecimento, é o que nos contam de fora, algo que escutei. E se isto que escutei esta em mim com a mesma força que meu conhecimento, isto significa que “eu creio”.

Na espiritualidade não é assim. O que eu sinto com meus cinco sentidos se chama HaOlam Haze (Este Mundo, em hebreu) e o que esta de fora, que se percebe com o sexto sentido é Olam HaElion (Mundo Superior, em hebreu). Nesse sentido, aqui a fé é algo que eu sinto.

Se se descuida o trabalho na fé ao não se conectar com o próximo cai no sentido que quer só o conhecimento, que é a klipá, que é o contrário ao divino ou sagrado.

Shamati
Artígo 49
Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)
Lição Rav Dr. Michael Laitman
Esta citação foi publicada no Boletím Informativo N° 79 de Bnei Baruch (en español)

Tradução
Gabriela Ayres
gadhiella2@hotmail.com

Na ciência da Cabala o pensamento é a intenção. Na vida comum, o pensamento pertence as considerações feitas pelo desejo de receber por receber. Um pensamento é o que você quer fazer com seu desejo. A ativação do desejo segundo um plano egoísta ou altruísta, não importa como, se chama “pensamento”. Um pensamento que fica claro no que diz respeito a sua origem, significando para quem é – você ou Criador- se chama intenção. A intenção que estamos estudando não pode ser como qualquer outra intenção de nosso mundo. A intenção é um pensamento, analisado com o trabalho espiritual.

A parte mais dura é manter a intenção. Isso é o que requer mais esforço. Se esconde e não se sente. Não se expressa de nenhuma maneira e grandes esforços são necessários para persistir. É sempre necessário verificar e comprovar que ainda esta ali. O reconhecimento do mal, se relaciona com enfocar nossa intenção, tal como é expressado “Aparta-te do mal e faz o bem” (Salmos, 34:15). Tudo está relacionado com a intenção.

Constantemente temos que perceber a importância da intenção sobre todas as outras atividades e processos internos. Temos que nos identificar e nos conectar com a intenção, não a ação, a matéria, ou qualquer outra coisa. Isto demonstra que uma pessoa esta em seu trabalho espiritual, e na trajetória correta.

Claro que estas são questões ocultas, você pode contar piadas ou realizar toda classe de ações estranhas, e ninguém saberá o que realmente está acontecendo dentro de você. O que for, isto é um remédio maravilhoso. Quanto mais distante você estiver da ação externa e da prática, melhor poderá manter a intenção, estar mais centrada nela e assim carregado com uma alta voltagem. Um remédio maravilhoso esta escondido aqui, um método para o instinto de conservação, assim como outras vantagens. Mas este é um trabalho duro.

Tradução: Gabriela Ayres
gadhiella2@hotmail.com

Referência: http://bneibaruchargentina.blogspot.com/2007/08/el-pensamiento-es-la-intencin.html

De baixo para cima, de Tav a Alef Segundo a Cabala, cada uma das 22 letras hebréias representam um processo espiritual interno, um estado espiritual específico que ocorre internamente. Quanto mais se avança em seu caminho espiritual até o Criador, mais partes da realidade espiritual se descobre. “Cada fase deste progresso é considerado o descobrimento de uma letra” adicional. O indivíduo sobe a escada espiritual em ordem alfabética, atravessando o mesmo trajeto que o Criador utilizou criando as letras, só que o indivíduo faz de baixo para cima, da última letra até a primeira. Começa com a letra Tav, adquirindo cada uma delas, até chegar a letra Bet, que representa o tratamento perfeito do Criador ao criado. Este avanço começa do estado em que estamos hoje em dia, inconscientes de toda percepção espiritual, e culmina com a revelação do pleno estado espiritual. O que se encontra por detrás das letras? A letra Bet provêm originalmente da Sefirá de Biná. Esta representa a atitude do amor e entrega do Criador até o ser humano. Depois que o homem descobre este tratamento internamente, começa a produzi-lo, a amar e entregar como o Criador, adquirindo a capacidade de perceber o mundo espiritual no processo, até alcançar o nível final do próprio Criador. Este completo processo espiritual está detalhado numa linguagem crítica na Bíblia. O cabalista que já se elevou ao nível espiritual é capaz de descobrir o significado espiritual oculto nas Escrituras atrás das formas das letras e palavras.

A raiz da alma – o nome verdadeiro, as combinações que formam as letras entre si nos mostram as diversas possibilidades de revelação do tratamento do Criador a nós. A ordem em que se escrevem e as conexões entre elas, criam no homem uma mudança constante de sentimentos. Para quem descobre o segredo das letras, a leitura do texto cabalista se transforma em uma experiência real, mediante a qual se percebe o mundo espiritual e sente a combinação única das letras que compõem seu nome. O grau espiritual que alcançou é o que entrega ao homem seu nome. Quando alguém chega ao próximo grau espiritual, sua relação com a Força Superior muda e traz consigo uma mudança de letras, resultando em um nome novo que concorda com o novo grau obtido. Só quando alcança a última escala, chegando a raiz individual da sua alma, o ser humano recebe seu nome final, o verdadeiro. É claro que cada um de nós tem uma raiz distinta da alma, cada um tem um nome diferente. Entretanto, uma mudança artificial de nosso nome não nos ajudará a obter uma vida melhor. Mas, se desejamos saber qual é o nosso nome verdadeiro, quer dizer , qual á a raiz de nossa alma, realmente melhorando nossa vida no processo, devemos nos elevar até o mundo espiritual e descobri-lo. * O Rav Dr. Michael Laitman é pós-graduado em cibernética, doutor em filosofia e Cabala, professor de ontologia e teoria do conhecimento. É fundador e presidente de Bnei Baruj e do Instituto ARI, em Israel. Mais informações em www.kabbalah.info

Por el Rav Dr. Michael Laitman *

Traduzido por Gabriel Ayres
gadhiella2@hotmail.com

Referência: http://bneibaruchargentina.blogspot.com/2007/08/el-secreto-der-las-letras.html

Ninguém gosta de estar preso no meio de um engarrafamernto, perambular no meio de um monte de compradores em um “shopping center” ou esperar para sempre na fila de um caixa no supermercado. As vezes nos perguntamos por que existem estas multidões?.

Pode ser que estamos dispostos a compartilhar o mundo com alguns amigos ou parentes, e quem sabe com outras tantas dezenas ou centenas de pessoas; a necessidade de compartilhar com os outros sete milhões está menos clara. De fato, por que existe tanta gente no mundo?

Café do Brasil e Relógios Suiços. O sentido comum nos demostra que ter relações com as pessoas é vantajoso para nós. Se estivéssemos sozinhos no mundo, comer uma rabanada de pão requeriría que semeássemos o trigo, fazer crescer, colher, moer, amassar, e assar o pão. E ainda teríamos que construir o forno. Em vez disso, podemos ir a padaria mais próxima e comprar pão por um preço acessível. E quanto tempo levariamos para ir a padaria? Provavelmente apenas alguns minutos.

Atualmente, trabalhamos várias horas por dia e gozamos dos produtos do resto da humanidade. Gozamos do fantástico chocolate belga, dos alimentos “fast food”, dos relógios suiços, e do café brasileiro. Os chineses fazem os foguetes em forma de brinquedo para nossos filhos, os japoneses fazem carros que dirigimos, com os quais nos beneficiamos e deleitamos.

Mas esta é uma boa razão para que exista tanta gente? Eis uma pergunta interesante: Se houvesse um milhão de pessoas a menos no mundo, sentiríamos que falta alguma coisa ?

No reino do desejo Dos Cabalistas nos diz que todos viemos de uma só alma, chamada “a alma de Adão ha Rishon” (o primeiro homem), que foi criado pelo Criador. Também explicam que a natureza do Criador é de total amor e benevolência, e que Ele criou a alma de Adão ha Rishon com uma natureza completamente oposta: só com o desejo de receber deleite e prazer.

A tarefa da alma de Adão ha Rishon é a de assemelhar-se a natureza do Criador, para ser tão afetiva e doador como Ele. Quando a alma alcançasse a meta, será concedida o prazer maior da realidade.
Prazer antes do contato. Os Cabalistas explican que quando a alma de Adão ha Rishon foi criada, estava em contato com o Criador. Mas o prazer que derivou deste contato estava limitado, visto que não veio com o esforço independente da alma.

O Criador, por outro lado, quis que a alma de Adão ha Rishon se desenvolvesse por si mesmo. Para tal, em um ato premeditado, ele o expôs a maiores prazeres. Quando a alma recebeu estes prazeres, descobriu realmente quanto se regozijava com eles e realmente preferindo estes prazeres que o contato com o Criador. Como conseqüência dessa atitude para com a alma do Criador, ela mudou imediatamente e perdeu o contato com ele.

Esta experiência pode ser comparada com uma pessoa que esta pedindo para ganhar na loteria, e promete que se ganhar, doará a metade do prêmio para obras de caridade. Mas uma vez que ganhou na loteria, o prazer que o expõe o supera e suas prioridades mudam. Ele se “esquece” da sua promessa, e encontra repentinamente muitas alternativas de investimentos que sejam muito mais atrativas, que doar o dinheiro para a caridade.

Fragmentos do prazer como resultado da desconexão do Criador, a alma de Adão ha Rishon foi desconectada do mundo espiritual e se rompe em muitos fragmentos, chamados de “almas particulares” ou “almas individuais.” Segundo a sabedoria da Cabala, este processo se chama “o rompimento da alma de Adão ha Rishon.”

A alma de Adão ha Rishon se fragmentou em muitas almas particulares devido a carga de todos os prazeres que se apresentaram a ela, era muito para que uma só alma participasse enquanto que mantinnha o contato com Criador, o doador do prazer.

A medida que o processo continuou, as almas foram descendo a este mundo e se abrigaram em corpos humanos. Semelhantemente, se desejamos mover um peso de uma tonelada, não podemos pedir que uma só pessoa faça. Mas se dividirmos a tonelada em mil pequenos pedaços de um quilo, e darmos uma só peça a cada uma das mil pessoas, nós poderíamos mover facilmente este peso.

Da mesma maneira, depois de se divivir, a cada alma foi concedida pequenos prazeres se comparados ao enorme prazer que a única alma havía experimentado inicialmente. Agora, cada pedaço aprenderia gradualmente como receber seu prazer predeterminado, enquanto mantinha o contato com o Criador.

Existe uma história escrita por Baal HaSulam que expressa concisamente o processo de rompimento e seu propósito: “existe uma alegoria sobre um rei que desejou enviar uma grande soma de moedas de ouro a seu filho, que vivia muito longe. Lamentavelmente, todas as pessoas em seu país eram ladras e falsas, e ele não tinha nenhum mensageiro leal. O que ele fez? Dividiu as moedas em pacotes e os enviou através de muitos mensageros. Pois não valeria a pena manchar seu forno, pelo prazer de roubar.”

– Baal HaSulam, A árvore da vida

Já passamos da etapa de ruptura. Cada um de nós é um mensagero do rei, e somos todos, os que levamos os pacotes do tesouro do Criador. Nossa missão é fazer o que pediu o rei e reassumir o contato com o Criador, enquanto estamos vivos. Até que não coloquemos a moeda em seu lugar, continuaremos voltando a este mundo.

Os Cabalistas se referem a este processo como Tikkun (correção). O significado de Tikkun é a capacidade de incorporar a nossas vidas a consciência que todos compartilhamos a mesma travessia e aspiramos à mesma meta.

O Tikkun se revela em duas etapas primárias. Na primeira etapa, voltamos repetidamente a este mundo sem saber o propósito de nossas vidas. A primeira etapa prepara a terra para a etapa seguinte, quando o desejo desperte em nós para saber o propósito de nossas vidas. Somente depois que isto desperta começamos a empreender conscientemente o Tikkun.

Entretanto, podemos acelerar o processo. Os Cabalistas, que atravessaram o processo da correção, podem nos ensinar como corrigir nossos próprios pedaços. Quando fazemos isso, subiremos até a etapa superior da escala espiritual e não teremos que reencarnar mais neste mundo.

O conjunto é (muito) mais que a soma de suas peças. O propósito de estudar a sabedoria da Cabala é ajudar a cada um de nós, as partes da alma de Adão ha Rishon, a restaurar nossa unidade da maneira mais rápida possível. Quando cada um de nós corrigir sua parte, perceberemos qual é a meta para a qual viemos a este mundo e nos concederão enormes prazeres, visto que o conjunto vale muito mais que a soma de suas peças.

Quando se termina a missão da correção, todos os pedaços se juntarão em uma só grande alma, a alma corrigida de Adão ha Rishon. Uma luz maravilhosa cheia de amor, a luz que o Criador desejou dar a alma de Adão enquanto estava inteira, a qual brilhará em nossas almas. Este estado (corrigido) se chama Gmar Tikkun, ou o “final da correção.”

Traduzido por Gabriela Ayres – gadhiella2@hotmail.com

Referência: http://bneibaruchargentina.blogspot.com/search?updated-min=2007-07-01T00%3A00%3A00-03%3A00&updated-max=2007-08-01T00%3A00%3A00-03%3A00&max-results=10

Como ler o texto

A necessidade deste texto se fez necessário em virtude das perguntas formuladas por meus alunos, e durante várias conferências e programas de rádio, assim como através das cartas que me chegavam aos montes, de todas as partes do mundo.

A dificuldade de explicar e ensinar a Cabala, acaba no ato que o mundo espiritual não tem nenhum equivalente ao nosso. Mesmo quando os objetos de nossos estudos estejam claros, nossa compreensão é só temporal. O que aprendemos se capta por meio do componente espiritual de nossa capacidade de entender, a qual se renova constantemente desde o Alto.

No entanto, um assunto que entendemos inicialmente pode parecer confuso depois de um tempo. Dependendo de nosso estado de ânimo e de nosso estado espiritual, o texto pode parecer repleto de um profundo significado ou completamente sem sentido.
Não se desespere se o que foi tão claro ontem, hoje parece ser confuso. Não se renda se o texto parece ser vago, estranho ou sem lógica.

A Cabala não se estuda com o propósito de adquirir conhecimentos teóricos, mas sim para nos ajudar a ver e a perceber o que é oculto em nós mesmos. Depois de ver e adquirir a fortaleza espiritual, começamos a ver e a perceber; logo, nossa capacidade de alcançar as luzes e níveis espirituais nos trará o conhecimento verdadeiro.

Até que possamos compreender a Luz Superior e percebamos o que isto significa para nós, não entenderemos como o universo é feito e como funciona, pois não existem analogias para estes conceitos no nosso mundo. Este texto pode ajudar a facilitar nossos primeros passos até a percepção das forças espirituais. Em etapas posteriores, seremos capazes de avançar somente com a ajuda de um professor.

Este texto não deve ser lido de uma maneira comum. Mas sim, temos que nos concentrar em um parágrafo, pensar nele, e tentar comprender os exemplos que refletem os temas discutidos, para logo os aplicar a experiência pessoal de cada um.

Devemos ler e pensar, paciente e repetidamente, em cada frase enquanto tentamos penetrar nos sentimentos de autor. Também temos que ler detalhadamente, para extrair o supérfluo do escrito e, se é necessário, retornar ao começo de cada oração. Este método pode nos ajudar a aprofundar no material de estudo – segundo nossos próprios sentimentos -, ou percebermos que precisamos deles no que diz respeito ao tema em particular. A ausência desses sentimentos constitui um pré-requisito crucial para que avancemos espiritualmente.

Este texto não foi escrito para uma leitura rápida. Ainda trata sobre um só tema: “Como nos relacionar com o Criador”, está enfocado de diversas maneiras, permitindo que cada um de nós encontre a frase ou a palavra particular que nos conduzirá ao fundo do texto.

Ainda que as ações e os desejos do egoísmo estejam descritos em terceira pessoa, até que possamos separar nossa consciência pessoal de nossos desejos, devemos considerar as aspirações e desejos do egoísmo como próprios. A palavra “corpo” no texto não se refere ao ser físico, mas sim ao egoísmo; ou seja, ao desejo de receber.

Para se obter o maior proveito deste material, recomendo ler os mesmos parágrafos em diversos horários e estados de ânimo. Ao fazê-lo, se poderá familiarizar melhor com suas reações e atitudes até o mesmo texto em diferentes ocasiões.

A discordância com o material é sempre positivo, é como concordar com ele. O aspecto mais importante da leitura do texto é a reação que gera em cada um. Um sentimento de desacordo indica que se alcançou a etapa preliminar (ajoraim, a parte posterior) da compreensão, a qual constitui uma preparação para a etapa seguinte de percepção (panim, cara).

É precisamente através desta leitura lenta e significativa que podemos desenvolver sentimentos, ou “vasos” (kelim). Estes são necessários para que recebamos sensações espirituais. Uma vez que os vasos ou recipientes estejam em seu lugar, a Luz Superior poderá penetrá-los.

Antes da sua formação, a Luz simplesmente existe ao nosso redor, circundando nossas almas, mesmo que não possamos percebê-la.

Este texto não foi escrito para aumentar os conhecimentos. E nem para ser memorizado. De fato, nunca devemos duvidar sobre o material de estudo.

Melhor ainda se esquecermos por completo do conteúdo, de modo que a segunda leitura pareça fresca e completamente desconhecida. O esquecimento do material implica que as sensações anteriores foram captadas e que agora diminuiram, deixando um espaço para ser preenchido por novas sensações que não foram experimentadas.

O processo de desenvolvimento de novos orgãos sensoriais é constantemente renovado e acumulado na esfera espiritual não percebida de nossas almas.

O aspecto mais importante de nossa leitura é a maneira que nos sentimos com respeito ao material enquando o lemos, não depois. Uma vez que estes sentimentos são experimentados, chegam a se revelar dentro do coração e da mente, e se manifestam quando for necessário no processo de desenvolvimento da alma.

Em vez de nos apressar em completar a leitura do texto, é recomendável que nos concentremos nas partes que mais nos atraem. Só então, o texto poderá nos ajudar e nos guiar na nossa busca da ascensão espiritual pessoal.

Tradução

Gabriela Ayres
Contato: gadhiella2@hotmail.com

Titulo Original: http://bneibaruchargentina.blogspot.com/search?updated-min=2007-06-01T00%3A00%3A00-03%3A00&updated-max=2007-07-01T00%3A00%3A00-03%3A00&max-results=9

Quatro anos depois, descobriram 600 quilos de uma substância orgânica avermelhada dentro de um silo, construído com rochas, em outra parte do complexo de Qumran. Uma série de análises determinaram que a dita sustância avermelhada continha pelo menos oito das onze espécies que eram utilizadas em Pitum haQetoret (mistura de incenso) e oferecidas no Templo.

Alguns anos mais tarde, foi apresentado uma amostra perante dois rabinos que a deram à seus próprios profissionais químicos para analisar a qualidade orgânica, e sugeriram que se queimasse uma porção dessa mistura com propósitos científicos (para tal, utilizaram ácido cloridrico e fogo). Também foi sugerido que a queimasse junto com outras duas espécies que se escontraram no outro lado da caverna.

Os resultados foram assombrosos. Se por um lado, as espécies haviam perdido algum traço da sua potência ao longo dos milênios desde seu enterro, por outro ainda eram poderosas. O resíduo da fragrância permaneceu nos arredores por inúmeros dias depois da experiência. Muitas pessoas informaram que seus cabelos e roupas consevaram o mesmo perfume. Ainda mais assombroso, a área onde foram queimadas as espécies, mudou radicalmente já que estava infestada durante meses, com formigas, mosquitos e outros insetos, que logo depois da experiência do incenso, desapareceram magicamente.

Depois de Ketoret, nenhum inseto foi visto por um bom tempo. Isto traz lembrança da Mishná em Avot 5:5 (Talmude) que diz que não havia moscas na área do Templo.

O poder e efeito prolongado do Ketoret estão também escritos no Talmude Yoma 39b, que as cabras em Jericó (ao norte de Qumrán) espirravam ao sentir o cheiro do Ketoret, e as mulheres não precisavam se perfumar. Em Jerusalém as noivas não precisavam usar seu perfumeiro (um pingente com misturas de ervas) em virtude do dulcíssimo e onipresente cheiro do Ketoret.

O Ketoret e a Bíblia

No Talmude (Arajin 16ª) está escrito que em Beit haMikdash (Templo), o Mishkán (Tabernáculo) assim como os vasos sagrados, o Aron Hakodesh (Arca sagrada), a Menoráh (o candelabro), o Mizbeaj haKetoret (Altar do Incenso), as roupas do Cohen Hagadol (Sumo Sacerdote), as cinzas dos sacríficios, etc., não eram só arterfatos físicos, mas sim, representavam níveis espirituais para estar mais perto de Deus. O mesmo acontece com o Óleo (Shemen) e o Ketoret.

Da leitura de Exôdo 30, podemos destacar que o óleo da unção e o Ketoret estão muito ligados um ao outro, já que contêm várias especiarias iguais.

Outra coisa que podemos destacar é que ambos são muito sagrados. Sagrado em Hebreu se diz Kodesh, quando algo é Kodesh se deve afastar-se e ser mantido separado, adquirindo por tanto o poder de santificar e elevar tudo ao redor (Shabat Hakodesh, Torat Hakodesh, lashon Hakodesh, Ierushalaim Ir Hakodesh, etc.).

Da Kabalah, podemos dizer que o incenso consistía em dez perfumes ou especiarias com uma agradável fragância, e uma especiaria a mais, jelbená (gálbano), com un cheiro horrível. Essas espécies eram misturadas para serem usadas no Templo. Como as onze especiarias representavam as dez, mais uma sefirot (ou originária) da Árvore da Vida do Universo de Tohu (caos), se diz entre tanto que representam a completa retificação do mal. Isto é indicado pela junção da 11ª especiaria, gálbano, que faz menção a elevação do mal retornando ao reino sagrado.

O Talmude (Shabat 89ª) ensina que Moisés foi instruído sobre o mistério do incenso pelo Anjo da Morte (o Anjo da Morte revelou a Moisés que o Ketoret tem poder de anular um decreto maligno, ainda que fosse o da morte).

Por que o Ketoret supera a maldade da morte? De onde sai o seu poder? Obtêm-se do fato da pulverização das especiarias se assemelharem ao rompimento da morte das sefirot originais. As sefirot originais dão luz com uma pequena porção de escuridão. A escuridão não poderia se manifestar como “mal” integro até que a luz fosse “pulverizada”. O rompimento da luz se demomina morte e escuridão. Mas o Ketoret, na precisa forma que está, e especialmente pelo número e natureza dos seus ingredientes tem o poder de sobrepôr-se a morte e a escuridão, e tranformar completamente o mal, tanto em nós e no mundo, no bem.

O Jelbená

O incenso consistia em dez especiarias, ou perfumes, com boas fragrâncias e uma 11ª, gálbano, com um cheiro horrível que se refere a elevação do mal no reino sagrado.

É interesante observar que o jelbená, uma das quatro especiarias mais importantes do Ketoret, descrita no Toráh, corresponde a nada mais nada menos que o carbono, ao carbono animal, um dos quatro elementos primários encontrados no Universo, que junto com o oxigênio eram essenciais para manter a vida!

Continuando com a idéia das dez fragrancias especiais e uma desagradável, o Talmude diz: (Keritot 6b): Todo jejum coletivo que não inclua os pecadores de Israel, não é jejum”.

Isto tem a ver com o fato de que o incenso tinha jelbená. Assim como o jelbená, era preciso que o incenso adquirisse esse aroma, uma congregação não está completa sem alguém que tenha errado e queira redimir-se através do arrependimento. Em particular quando um castigo era decretado contra Israel devido a alguma má ação, este mesmo mal deve ser elevado. Entre tanto, a idéia de trasformar o mal, o elevando novamente a sua fonte no sagrado está incorporanda no incenso. É por essa razão, que todo jejum coletivo deve incluir os pecadores de Israel.

A Toráh menciona quatro especiarias fundamentais para o Ketoret: Bálsamo, estacte, gálbano e frankincenso puro. É somente através da trasmissão oral que conhecemos as outras sete, somando um total de onze. Os sábios, tentam nos explicar, de que maneira se menciona na Toráh, repetindo duas vezes, a palavra “samim”, ou especiarias. A Toráh não especifica quais eram.

O Talmude mais uma vez explica as propriedades do Keroret:

Keritot 6ª: “De que era composto o Ketoret? Continha 368 maneh (medidas). 365 correspondiam ao número de dias do ano solar, uma medida por dia: meia pela manhã e meia a noite. As outras três são aquelas que o Cohen Hagadol (Sumo Sacerdote) traria (ao Sancta Sanctorum) como dobro da porção no “Iom Kipur”

Existe uma súplica, dizendo que nossa oferta seja agradável e aceitável a Deus. O Ketoret tem o poder de anular os efeitos do Lashon Hará (palavras torpes, fofocas, insultos, ofensas verbais, literalmente, a “lingua afiada”). Aqui devemos frisar que a Toráh e a súplica são a forma mais poderosa de utilização da linguagem para o bem. Às vezes, é muito fácil dizer palavras, aquelas que não são nossas e acostumamos repeti-las a ponto de perderem a profundidade e o significado. Mas o segredo da verdadeira súplica é nos colocarmos atrás das palavras, de convertê-las em ações, especialmente aquelas que foram pronunciadas para purificar durante milênios

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Tradução
Gabriela Ayres
gadhiella@hotmail.com

Titulo Original: http://www.kabalistica.com/ketoret.php

Esta letra representa à UNIDADE, Ao Princípio da CRIAÇÃO, ao DIVINO, ao ÚNICO, ao ETERNO e TODO-PODEROSO.

Bet ó Vet

Esta letra representa à condução da energia do BINAH, que é a Energia da Criação.

Guimel

Esta letra representa a energia do JESED, que é a Energia da necessidade de Dar.

Dalet ó Daleth

Esta letra representa a energia do MALJUT, que é a Energia do desejo de Receber.

Hé ó He

Esta letra representa o filtro da Energia superior à inferior pela Coluna do Rigor desde o BINAH ao MALJUT, é a energia do desejo do conhecimento.

Vav

Esta letra representa a UNIÃO, é o de união das energias entre o BINAH e o MALJUT, leva para a plenitude interna.

Zayin ó Zain

Representa à procedência continuada de energia positiva, é preciso ter cuidado com o uso que fazemos dela, pois também controla à negativa.

Het ó Xet ó Jet

Esta letra controla a energia do HOD, esta energia é preciso trabalhá-la para que o ser humano não se desvie do espiritual.

Tet

Esta letra controla a energia espiritual, a energia do YESOD, que é a que eleva o ser humano.

Yod

Canaliza a energia mais alta, a do KETHER e o JOJMA.

Kaf, Kaph ó Xaph

Esta letra enfoca a energia do MALJUT, que é a que oculta o superior, o DIVINO.

Lamed

Esta letra conecta o JESED com o BINAH.

Mem

Dirige a energia do JESED, é a energia mais forte do princípio da criação.

Nun

Esta letra enfoca a energia do GUEBURAH, que é a que faz cair ao ser humano.

Samex

Dirige a energia do TIFERET, e é a que dá harmonia e equilíbrio ao ser humano.

Ayin

Esta letra controla a energia do NETSAJ, que a redime ao ser humano.

Fé, Phe ó Pe

Esta letra dirige a energia do NETSAJ, que é a que dá a livre opção ao ser humano.

Tsadi ó Sadi

Esta letra dirige a energia do TIFERET, que é a que equilibra o ser humano.

Kof

Canaliza as energias negativas para que não haja uma descompensação.

Res

Esta letra também canaliza a energia negativa, para sua superação ante a livre opção do ser humano.

Shin

Esta letra equivale ao equilíbrio e compensa a energia da letra TAV.

Tav

Esta letra recolhe a energia do MALJUT, que é a que dá rigor ao ser humano para decidir entre o bem e o mal.

Tradução – www.suamente.com.br – Aprenda mais sobre sua mente!

Fonte: http://www.kabalistica.com/alfabeto_hebreo.php

A sabedoria da Cabala nos diz por que o homem existe, por que nasce, por que vive, qual é o propósito de sua vida, de onde vem e para onde vai quando completa sua vida neste mundo.

A Cabala é um método para alcançar o mundo espiritual. Ensina-nos sobre ele, e ao estudá-lo vamos desenvolvendo um sentido adicional. Com a ajuda deste sentido podemos estabelecer contato com os mundos superiores.

A Cabala não é um estudo abstrato ou teórico, mas pelo contrário, muito prático. O homem aprende sobre si mesmo, quem é e como é. Aprende o que deve fazer agora para mudar, etapa por etapa, passo a passo. Enfoca seu estudo para seu próprio interior.

Toda a experimentação se realiza sobre si mesmo, em si mesmo. É por isso que a Cabala se denomina “A Sabedoria Oculta”. Através dela, a pessoa experimenta mudanças internas, que só esta sente ou sabe que estão acontecendo. É uma atividade, própria, específica e peculiar, ocorre no interior do ser humano.

A palavra “Cabala” se deriva do verbo em hebreu “lekabbel”, isto é, receber. A Cabala descreve os motivos das ações como “o desejo de receber”. Este desejo se refere à recepção de diversas classes de influências. Para isso, cada um está disposto, em geral, a investir um grande esforço. A questão é: Como alcançar o máximo de influências pagando o preço mínimo? Cada um tenta responder a esta pergunta a sua maneira.

Este desejo de receber se desenvolve e cresce de acordo a uma ordem determinada. No início, procura o prazer dos sentidos, depois vai atrás do dinheiro e a honra. Um desejo ainda mais poderoso retorna sedento de poder.

Talvez depois desenvolva a busca da espiritualidade, a qual representa a cúspide da pirâmide. Quem reconhece quão grande é esta meta, começa a buscar os meios para alcançá-la. Ao passar pelos períodos do desejo, a pessoa se familiariza com suas habilidades e limitações.

A Cabala se ocupa do que não podemos capturar nem controlar. Não sabemos como são criados os sentimentos. Maravilhamos-nos ante as experiências do doce, o amargo, o agradável, o áspero, etc. Não conseguimos construir instrumentos científicos para examinar nossos sentimentos, nem sequer no campo da Psicologia, da Psiquiatria e demais ciências humanas. Os fatores da conduta permanecem ocultos a nosso entendimento.

A Cabala é como a matemática dos sentimentos; toma todos nossos sentimentos e desejos, os divide e dá uma fórmula matemática exata para cada fenômeno, a cada nível, para cada tipo de compreensão e de sentimento. É um trabalho de sentimentos combinados com intelecto.

Para os principiantes, a cabala utiliza geometria, matrizes e diagramas. Os que avançam encontrarão uma ciência exata que examina os sentimentos. Ao estudar, sentirão cada sentimento, e ao mesmo tempo o compreenderão. Saberão que nome lhe dar, segundo seu poder, direção e caráter.

A sabedoria da Cabala é um método antigo e provado, mediante o qual o ser humano pode receber uma consciência superior, alcançando a espiritualidade. Este é seu objetivo real no mundo. Se alguém sente um desejo e um anelo de espiritualidade, poderá dar-lhe leito mediante a sabedoria da Cabala, outorgada pelo Criador.

A palavra “Cabala” descreve a meta do cabalista: alcançar tudo aquilo do que o ser humano seja capaz, como ser pensante, a mais elevada de todas as criaturas.

A Astrologia Cabalística emprega o arquétipo da ARVORE DA VIDA para dar luz sobre as tendências mais importantes da personalidade de um ser humano concreto e assim ajudar-lhe a se conhecer para potencializar as boas tendências e metamorfosear as más.

Em nosso caso trabalhamos com a Cabala hebréia cristianizada por considerar que o MISTÉRIO DO GOLGOTA produz uma nova situação no planeta e novas possibilidades para o gênero humano.

Para aqueles que de modo consciente se unem, ou pelo menos o tentam com seriedade, ao Cristo interno e externo.

Para aqueles que sua ARVORE DA VIDA lhes mostra um THIFERET muito ativo a eleição de um caminho espiritual avaliado pela Tradição ou a eleição de um caminho iniciativo será da maior importância. Mas, muitos caminhos iniciativos – os genuínos- também costumam ter um fundamento na Cabala.

Professor Anauel

Tradução – www.suamente.com.br – Aprenda mais sobre sua mente!

Fonte: http://www.kabalistica.com/cabala.php

A parte material e energética cremos que está bastante clara. O anímico é o conjunto de informações e programas que bem por via genética ou no transcurso da biografia vamos acumulando e nos permite sobreviver adaptando-nos o melhor possível a nosso ambiente e circunstâncias. Alguns desses programas permanecem inconscientes e podem condicionar nosso processo evolutivo.

A chispa divina que mora em nós e que nos permite ser conscientes de quanto pensamos, sentimos, falamos, fazemos, etc. a tradição a denomina espírito. Nos dota de poderosos impulsos para o bem, a verdade e a beleza. Transcende o espaço-tempo, a matéria e a energia. Se manifesta sobretudo quando a alma se mantém em um estado de absoluta quietude e serenidade. Quando estamos em profunda paz interior e muito, muito relaxados. É então quando a alma pode receber sua sabedoria e temos orientação para poder viver com ordem e regra. A parte da alma mais influenciada pelo espírito se denomina supra-consciente.

A tradição nos ensina que cada pessoa está dotada de qualidades que lhe permitem realizar-se em um campo concreto da atividade humana. No mais profundo onde se bate um impulso espiritual que quando nossa mente e nosso coração o conhecem se produz um verdadeiro milagre: encontramos nosso verdadeiro caminho. E temos sabedoria e poder para recorrê-lo dando um genuíno serviço aos demais, sendo felizes.

A Tradição cabalística denomina Tikum ao caminho mais beneficente para nosso crescimento espiritual. Ao âmbito particular da sociedade onde podemos nos realizar como pessoas prestando um bom serviço. Para percorrer esse caminho recebemos um conjunto de qualidades. Estamos dotados para isso. A vida nos fez passar por um conjunto de circunstâncias para poder desenvolvê-las ou acrescentá-las.

Quando vemos nossa vida desta perspectiva tudo faz sentido. Compreendemos muitos dos eventos pelos quais passamos. Vamos sendo conscientes de qual é o fio condutor de nossa vida.

Há pessoas que encontram seu Tikum, seu caminho, em uma idade muito avançada. Outras na metade da vida. Outras ainda com mais anos.

Algumas pessoas intuem qual é, mas as circunstâncias e condicionamentos lhes impedem de desenvolver as qualidades e conhecimentos necessários para percorrer esse caminho. Mas se são conscientes para onde têm que ir quando se lhes é presente a oportunidade de bom seguro irão nessa direção.

A Tradição cabalística utiliza diversos procedimentos para averiguar o Tikum. Alguns cabalistas utilizam o nome para averiguar-lo. O nome de cada pessoa é um microcosmo, que escrito em hebreu nos comunica uma profunda mensagem.

A leitura da árvore da vida com os códigos adequados é outro caminho para conhecer o Tikum. Também nos proporciona informação à carta astral da qual partimos para levantar a árvore. Os chamados nodos Norte e Sul e sua localização nos signos e as casas nos proporcionam bastante informação, quando estando nosso cérebro em alfa, teta ou delta surgem intuições e ainda profundas inspirações.

O tikum deve ser descoberto por cada pessoa em particular com seu trabalho de análise de sua biografia. Sua tarefa diária de meditação e introspecção e o desenvolvimento progressivo de sua intuição, imaginação criadora e inspirações genuínas.

Da kabalistica.com proporcionamos alguns sinais importantes que ajudam a percorrer o caminho. Mas o caminho há de recorrê-lo cada qual com seu trabalho pessoal. Trabalho perseverante, desde a serenidade, que ninguém pode realizar se não para si mesmo.

A evolução pessoal é um processo. Leva seu tempo. Tem suas leis e seu ritmo que é diferente para cada pessoa. Humildade, perseverança, serenidade, paciência, são qualidades necessárias. Sem humildade não é possível reconhecer as deficiências, sem perseverança não é possível superar.

Chegar a conhecer e compreender o Tikum é uma ajuda poderosa no caminho. Gera sabedoria, amor para si mesmo e para os demais e poder real para nos realizar prestando genuíno serviço aos demais.

PROFESSOR ANAUEL

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Fonte: http://www.kabalistica.com/tikum.php

Neste mundo se delegam as faculdades correspondentes por parte do mundo divino ou de Atziluth, para que se comece a desenvolver a criação como algo aparentemente à parte ou diferente de Deus ou a Divindade.

Cabala

O mundo da “Criação” é aquele que esta encarregado, por dizê-lo assim, de realizar a criação propriamente tal.

Neste mundo se delegam as faculdades correspondentes por parte do mundo divino ou de Atziluth, para que se comece a desenvolver a criação como algo aparentemente à parte ou diferente de Deus ou a Divindade.

O mundo Arquetípico não deve realizar este trabalho, já que se o fizesse deixaria de ser divino, se afastaria da unidade superior, e arquetípica, para começar a dar origem da manifestação divina, mas fora do seio de seu total esplendor.

É interessante observar que se bem é certo, Atziluth não pode se misturar com a criação de uma manifestação, porque desta maneira perderia sua condição de sublime, divino e arquetípico, também é verdade que este novo mundo esta subordinado ao arquetípico ou divino, já que este ultimo é o direto progenitor, mesmo que na verdade, e em rigor, todos os mundos derivam de um só origem, e é só uma expressão hierárquica desta força ou luz divina.

Se considerarmos a este segundo mundo do ponto de vista de uma árvore da vida completa, temos que a cada esfera lhe corresponde uma INTELIGÊNCIA, a qual foi delegada pela divindade mesma para produzir e guiar a força da criação e para que finalmente se produza como deve ser, planejada e orientada pela divindade mesma.

A concepção destas inteligências individuais como corpo completo segundo a árvore da vida, constituem “O Demiurgo”, ou seja, “O Criador” propriamente dito, aquela energia inteligente se agrupa, forma e organiza as energias divinas e dá como resultado a criação propriamente dita.

Os antigos conceitos gnósticos aceitavam que esta poderosa inteligência Superior era o Pai ou Real Criador desta manifestação, mas atrás se encontrava a divindade.

O nível do mundo da criação esta comandado pelas inteligências superiores chamadas arcanjos, dos quais há um representante de acordo à expressão das energias divinas em cada esfera, da mesma maneira que no mundo arquetípico, cada procedência ou esfera correspondia a uma representação da divindade.

Estes arcanjos na verdade, são uma só inteligência de Criação, que para fins didáticos os dividimos, de acordo com às características que cada esfera representa.

Neste plano, a esfera da Corona se manifesta através do Arcanjo. METATRON, chamado o príncipe das Fases. E se lhe pode imaginar ou visualizar como um poderoso pilar radiante de luminosa luz.

Professor Anauel

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Fonte: http://www.kabalistica.com/briah.php

Os Kabbalistas ensinaram que a alegria é um dos pré-requisitos mais importantes para uma conexão com o Criador e Sua Luz. É um maravilhoso ciclo espiritual: quanto mais alegre estamos, atraímos mais Luz do Criador para nós o que por sua vez nos faz mais alegres e realizados.

É importante que entendamos a lógica desta lei espiritual.

No mundo físico os seres se aproximam ou separam através do tempo e o espaço. Mas as entidades espirituais se aproximam ou separam dependendo de sua similitude de forma. Se duas entidades espirituais são similares em natureza, então estão perto e unidas espiritualmente. E se são dissimilares em natureza então estão separadas espiritualmente. Esta é uma regra espiritual fundamental que tem muitas ramificações. Sabemos que a qualidade inata da Luz do Criador é a plenitude e a alegria. Não há energia de tristeza na Luz do Criador. Portanto, para conectar e atrair Sua Luz necessitamos ser similares a Ele, ser você alegre e felizes.

É só então, quando somos similares a Ele desta maneira, que sua Luz pode chegar em nós e revelar mais ainda alegria. Mais ainda, a quantidade de Luz que podemos atrair através de qualquer ação espiritual está em exata relação com a quantidade de alegria que sentimos ao executar a ação. Quanto maior seja nossa alegria, maior será a Luz que revelaremos.

Esta é uma poderosa e importante lição. Muitos dos grandes Kabbalistas dizem que alcançaram sua grandeza principalmente através de um estado e um enfoque constante na alegria.

Há outro aspecto da alegria que pode fazer uma grande diferença. Algumas vezes nos encontramos tristes ou de mal humor. E tudo o que temos que fazer é dizer a nós mesmos que estamos alegres e podemos assim mudar nosso ânimo em um segundo. Especialmente agora que sabemos que a tristeza na verdade bloqueia a Luz do Criador e que à medida que mudamos nosso ânimo à alegria, podemos atrair a nós mais Luz e mais ainda alegria e felicidade.

Michael Berg. Cabalista.

Tradução – www.suamente.com.br – Aprenda mais sobre sua mente!

Fonte: http://www.kabalistica.com/alegria.php